形式或许会不一样，但最后你修成的都是来自于对自己的自问，更多的时候你需要常观本心——此心何求？
这让我想到刚入道时，家师对我的警告，他说：“一个人可以有才，但不可以无德。自古至今，才高八斗者可谓多矣，其或逢忧患，或遭坎坷甚至早夭殒命。”
有才是好事，但不能以此为能、与人逞文好斗，说好听点叫增进学术造诣，说难听点就是执着于一端，这对人生修行，是极为不利的。
当一个人在少年时就负了盛名，再加上周遭人的赞赏，容易飘飘欲仙，这种被人吹捧的满足感会使人丧失理智，然后便开始自封神位，慢慢不把别人放在眼里，这就是所谓的“妄自尊大”。
当然，妄自尊大也需要本钱，而妄自尊大之人的本钱，多半是才华和专业的学识，因为比别人懂得多，所以觉得自己的才是对的，这其实是一件很危险的事情。
妄自尊大之人通常眼光高，处处充满对别人的轻视，无法博采众长，因而较为狭隘。也许，其学术功底深厚，且通常对某些事情有独特的见解，但孤傲不群，这种现象在学术界是很常见的。
只不过，今日不论学术，只论人生修行，孤傲不群会让修行进入某个瓶颈和死胡同。实际上，我们身边不乏这样的人，即无法以圆融的态度对待身边发生的事情。
一般人都具有排他性，特别是观点、信仰、看问题的角度与别人有所不同时，都会极力证明自己，而对他人则表现出不认同。这种情况容易导致固执己见，无形中屏蔽了各种不同的见解，无法使自己得到进一步提升。
因此，固执之人大多没有太多进步，只会在原地打转甚至越来越固执。岂不闻：道在低处。这个世界是由多样性统一而成的整体，承认多样性是修行的前提，可以避免走入修行的误区。
对于修行人来说，我们该做的也许不是分别你我，而是尽量做到取长补短，因为一切修行都无法脱离于心，所有修行最终都归于心，“致虚守静”，使心一尘不染，然后方可通于神明、接近大道。
因而，大道不靠修，而是靠悟。
老子说“和而不同”，思想脱离不开由现实提炼的属性，各种思想和文化的产生都有其存在的原因和价值。时会变，所以不要强求和执着于任何一种固定的模式和观念。
庄子以“心斋”、“坐忘”之法悟道，就是扫除心尘获得清净，清净则道生，而且几乎所有修行法门都会求内心清净。
然而，清净二字对于很多人来说是可望而不可及的，清净与处所无关，只与内心相连，世间最难驾驭的就是心，无论静坐也好，存思也罢，其目的就是遏制心念，念头一动，欲望即生。
因而，真正的清净，只是止住妄念，使身心驻留在当下。因而，即使身在闹市，若能守心，也胜过心猿意马的枯坐；即使身在清净地，不能驾驭心念，也难以悟道。
内心清净的人往往是和蔼的，眼眸是清澈明亮的，精气神很足，总是面带微笑，遇事不慌不忙、不急不躁，对任何人、任何事毫无分别之心，均能从容以对，不生气、不愤恨、不悲伤、不忧愁、不执著，能做到真正的随缘。
活在每一个当下，不是没有目标，而是设定了目标之后放下了目标。其恬淡自然、为而不争、守柔守弱，得时淡然，失时坦然，毫无动心之感。若能达到这种状态，也许就是悟道之人。
修行，所持守的是中道。因为我们还是人，所以不可能绝离吉凶。大部分人认为，修行就是为善去恶、积功累德，剔除身上所有的而行、邪念，如此一来便能接近大道。
其实，在我看来，行善积德，可以积累福报，使自己及子孙后代福泽绵绵，但绝非大道。
《易经》里说：“一阴一阳之谓道”，那终极的大道本身就是由阴阳组成的，阴与阳，一正一邪，一善一恶，相互对立统一。若欲修行悟道，则不可偏重一极，否则便离道越来越远。
真正的修行，是持守中道。
梁冬在讲《庄子》时说：“当我们产生一个善念时，也同时埋下了一颗恶的种子。”初次听此言，我深感惊讶，因为在我的理念里，修行就是行善积德。而今日看来，也许行善积德还仅停留在人道层面，毕竟离大道尚远。
任何人的修行，善行与磨难都是并驾齐驱的，这并非善无善报，而是我们执着于小成，而大道则无关乎善恶，是阴阳两极的动态平衡，在万物之中不偏不倚，若偏向一极，则立刻被其对立面加以平衡。
因而，从人道层面讲，行善积德可积累福报，但福报越大则坎坷越大，是有其道理的，因为我们关注的是福报本身，而非大道。
大道是超越吉凶祸福的，庄子可以“逍遥”游世，老子可以“路行不遇兕虎”、“兕无所投其角，虎无所用其爪”，这便是真正的无为，是大道。
无善无恶、无吉无凶、无福无祸，善念不生、恶念不起，化而为一，反本还元，归于空无。也许，这就是修行的最终境界：慈悲。
